LOS INGA, DESCENDIENTES DE LOS INCAS EN COLOMBIA
GUARDIANES DE LOS BOSQUES Y LA BIODIVERSIDAD
Aunque las comunidades indígenas solo representan alrededor del 6 % de la población mundial, alrededor del 80 % de la biodiversidad mundial se encuentra en sus territorios (UN 2024; CIFOR 2024). Su desplazamiento no solo amenaza con la pérdida de la selva tropical, sino también con la pérdida de un modo de vida que demuestra que los seres humanos y la naturaleza pueden coexistir en equilibrio.
Los Inga, viven principalmente en el suroeste de Colombia. Se distribuyen por los departamentos de Putumayo, Nariño y Cauca, especialmente en el valle de Sibundoy y a lo largo de los ríos de la cuenca del Amazonas.
Según las tradiciones y los estudios históricos, los Inga descienden de una colonia inca que llegó a esta región en el siglo XV. Muchos investigadores creen que son descendientes de una comunidad misma de los Incas que emigró desde las tierras altas del Perú a través de la selva tropical hasta Colombia y se estableció en lo que hoy es Putumayo.
Hoy en día, los Inga, con entre 20.000 y 30.000 miembros, son uno de los grupos indígenas más grandes de Colombia. Hablan un dialecto propio del Quechua, el Inga Kichwa, y cultivan tradicionalmente maíz, frijoles, yuca, café y plantas medicinales. Los Inga se consideran protectores de su territorio y se comprometen a heredar sus tierras como patrimonio común a las generaciones futuras.
Territorios amenazados y sobreexplotación de la naturaleza
Uno de los mayores problemas de los Inga y de muchas otras comunidades indígenas de Sudamérica es el incumplimiento de sus derechos territoriales. Colombia, con la ratificación del ILO-Konvention 169
y en su Constitución, ha garantizado a los pueblos indígenas el derecho a sus tierras ancestrales.
Sin embargo, en la realidad, gran parte del territorio Inga en Putumayo y en la Amazonía colombiana está amenazado o ya destruido por concesiones petroleras, minería ilegal, tala, cultivo de coca y conflictos armados. Una y otra vez, las familias pierden sus tierras y gobernanza sobre ellas, ya que hay actores que llevan a cabo proyectos sin consultar previamente a las comunidades. Sin embargo, este derecho a participar en las decisiones estaría garantizado por ley.
El incumplimiento de los derechos sobre la tierra conduce directamente a la sobrexplotación de la naturaleza. El uso de mercurio en la extracción ilegal de oro contamina los ríos y los suelos y pone en peligro la salud de las personas. La tala y quema para crear nuevas zonas de pastoreo o monocultivos también destruye los bosques y acaba con el sustento de innumerables especies animales y plantas.
Lo que se pierde es más que solo tierra. Es la pérdida de una conexión espiritual y cultural entre el ser humano y la naturaleza. Para los Inga, el bosque no es un mero ecosistema, sino un ser vivo que debe ser cuidado, respetado y protegido. Con la destrucción de sus territorios, también desaparece el conocimiento milenario sobre las plantas medicinales, la agricultura sostenible y el equilibrio de la vida.
Los esfuerzos de los Inga: sanar la tierra y la vida
La guerra, la deforestación, la explotación, la pobreza y la contaminación amenazan la vida en la Tierra. Las comunidades Inga también sufren las consecuencias de esta crisis global y las cicatrices que han dejado los conflictos armados, la explotación ilegal de materias primas y la destrucción de sus bosques.
A pesar de estos retos, han emprendido un camino de sanación y renovación. Combinan los conocimientos ancestrales con nuevas formas de aprendizaje, una educación que une al ser humano y la naturaleza, el conocimiento y el corazón (Corazonar), la ancestralidad y la ciencia.
De este movimiento surgió WUASIKAMAS, la iniciativa de Hernando Chindoy Chindoy y Christina Rodríguez. El nombre significa «guardianes de la tierra» en la lengua Inga. WUASIKAMAS representa el compromiso de las comunidades Inga de proteger sus territorios, su cultura y sus conocimientos, al tiempo que crean nuevas formas de colaboración entre los conocimientos indígena y el científico.
No se trata solo de proteger el medio ambiente, sino de comprender de forma integral la sanación: la de la tierra, de las comunidades y de la conciencia humana.
Puedes encontrar más información sobre el origen y la historia de WUASIKAMAS en Nuestra historia.
